Sobre los 8 periodos climáticos

8 Periodos Climáticos Orientales

Sobre los 8 periodos climáticos según la filosofía oriental

Según la filosofía oriental, especialmente en la tradición china, existen ocho periodos climáticos que se consideran importantes para comprender el flujo y cambio de la naturaleza y su relación con la salud y el bienestar humano. Estos periodos están asociados con las estaciones del año, pero se enfocan más en las características energéticas y climáticas de cada período. A continuación, se describen brevemente los ocho periodos climáticos:

Primavera temprana (Li Chun): Este período generalmente comienza alrededor del 4 de febrero. Es el momento en que la energía yang comienza a aumentar, lo que se traduce en un despertar de la naturaleza. Los días se vuelven gradualmente más largos, y los brotes y las flores comienzan a emerger.

Primavera tardía (Yu Shui): Este período generalmente comienza alrededor del 19 de febrero. La energía yang sigue en aumento, y la naturaleza florece plenamente. Es un momento de crecimiento, vitalidad y actividad.

Verano temprano (Li Xia): Este período generalmente comienza alrededor del 5 de mayo. La energía yang alcanza su punto máximo durante el verano, y el clima se vuelve más cálido y húmedo. Es un momento de expansión, movimiento y abundancia.

Verano tardío (Chu Shu): Este período generalmente comienza alrededor del 21 de mayo. A medida que el verano se acerca a su fin, la energía yang comienza a disminuir gradualmente. El clima sigue siendo cálido, pero los días comienzan a acortarse.

Otoño temprano (Li Qiu): Este período generalmente comienza alrededor del 7 de agosto. La energía yang continúa disminuyendo, y el clima se vuelve más fresco y seco. La naturaleza muestra colores otoñales y se prepara para la transición hacia el invierno.

Otoño tardío (Han Lu): Este período generalmente comienza alrededor del 23 de agosto. La energía yin comienza a aumentar, y los días se vuelven más cortos. Es un momento de cosecha y recolección, así como de preparación para el invierno.

Invierno temprano (Li Dong): Este período generalmente comienza alrededor del 8 de noviembre. La energía yin alcanza su punto máximo durante el invierno. El clima se vuelve frío y seco, y la naturaleza entra en un estado de reposo. Es un momento para descansar, conservar energía y reflexionar.

Invierno tardío (Da Han): Este período generalmente comienza alrededor del 22 de diciembre. A medida que el invierno se acerca a su fin, la energía yin comienza a disminuir gradualmente. Los días comienzan a alargarse y la naturaleza se prepara para la llegada de la primavera.

Estos ocho periodos climáticos son considerados importantes en la medicina tradicional china, la agricultura y otras disciplinas que valoran la conexión entre el ser humano y la naturaleza. Cada período se asocia con diferentes características energéticas y se cree que afectan tanto a la

salud.

El neoconfucianismo y la acupuntura

El neoconfucianismo coreano y el Dr. Lee Je-ma tienen una relación en el contexto de la acupuntura de las 4 constituciones. Esta es una forma de práctica de la acupuntura que se basa en la teoría de las cuatro constituciones, que fue desarrollada por el Dr. Lee Je-ma en Corea en el siglo XIX.

El neoconfucianismo coreano es una corriente filosófica y cultural que se desarrolló en Corea durante la dinastía Joseon (1392-1897). Esta corriente estaba influenciada por el pensamiento confuciano y se enfocaba en la ética, la moral y el orden social. Los neoconfucianos coreanos consideraban importante mantener un equilibrio y armonía en todos los aspectos de la vida, incluida la salud.

El Dr. Lee Je-ma fue un destacado médico coreano y erudito confuciano del siglo XIX. Desarrolló el concepto de las cuatro constituciones, también conocido como Sasang Constitutional Medicine (SCM), que es un sistema de diagnóstico y tratamiento en la medicina tradicional coreana. Según este sistema, cada individuo tiene una de las cuatro constituciones principales: Tae-Yang (Yang grande), Tae-Eum (Yin grande), So-Yang (Yang pequeño) y So-Eum (Yin pequeño). Estas constituciones se consideran inherentes y afectan la forma en que una persona interactúa con su entorno y cómo responde a las enfermedades.

El Dr. Lee Je-ma combinó los principios del neoconfucianismo con la medicina tradicional coreana para desarrollar su sistema de las cuatro constituciones. Según esta teoría, cada constitución tiene características físicas, emocionales y patrones de enfermedad específicos. Los tratamientos de acupuntura se adaptan a cada constitución para restaurar el equilibrio y la salud.

El neoconfucianismo coreano influyó en el enfoque holístico de la medicina tradicional coreana y su integración con la filosofía y la ética confuciana. El Dr. Lee Je-ma, como erudito confuciano y médico, aplicó estos principios filosóficos en su enfoque de las cuatro constituciones en la acupuntura. Esta integración proporcionó un marco para comprender y tratar las enfermedades desde una perspectiva holística, teniendo en cuenta tanto los aspectos físicos como los mentales y emocionales de los individuos.

En resumen, el neoconfucianismo coreano y el Dr. Lee Je-ma se relacionan en el contexto de la acupuntura de las cuatro constituciones. El neoconfucianismo influyó en la cosmovisión y el enfoque holístico de la medicina tradicional coreana, mientras que el Dr. Lee Je-ma aplicó estos principios en el desarrollo de la teoría de las cuatro constituciones en la acupuntura. Esta integración permitió un enfoque personalizado en el tratamiento de enfermedades, considerando tanto los aspectos físicos como los mentales y emocionales de los individuos