sábado, 11 de noviembre de 2023

La acupuntura en los problemas digestivos




 La acupuntura es una forma de medicina tradicional china que utiliza la inserción de agujas delgadas en puntos específicos del cuerpo para estimular y regular el flujo de energía, conocida como "qi". Se cree que la acupuntura puede ser beneficiosa para una variedad de condiciones de salud, incluidos los problemas digestivos.

En la medicina china, se considera que los trastornos digestivos están relacionados con un desequilibrio en el flujo de energía en el cuerpo, especialmente en el sistema digestivo. Al insertar agujas en puntos específicos a lo largo de los meridianos de energía, se puede ayudar a restaurar el equilibrio y mejorar la función digestiva.

Algunos de los problemas digestivos que la acupuntura puede ayudar a tratar incluyen:

  1. Indigestión: La acupuntura puede ayudar a aliviar los síntomas de la indigestión, como dolor abdominal, distensión y acidez estomacal.

  2. Reflujo ácido: La acupuntura puede ayudar a reducir la producción de ácido en el estómago y fortalecer el esfínter esofágico inferior, lo que puede aliviar los síntomas del reflujo ácido.

  3. Síndrome del intestino irritable (SII): La acupuntura puede ayudar a reducir la inflamación y regularizar el movimiento intestinal, lo que puede aliviar los síntomas del SII, como dolor abdominal, diarrea y estreñimiento.

  4. Estreñimiento: La acupuntura puede ayudar a estimular los movimientos intestinales y promover la regularidad intestinal en casos de estreñimiento crónico.

Es importante tener en cuenta que si estás considerando la acupuntura para tratar problemas digestivos, es recomendable consultar con un acupunturista calificado y con experiencia en el tratamiento de estas condiciones. Además, la acupuntura no debe considerarse como un sustituto de la atención médica convencional, sino como un enfoque complementario que puede integrarse en un plan de tratamiento integral.

martes, 11 de julio de 2023

La acupuntura y los problemas de piel





  La acupuntura puede ser utilizada para abordar problemas de piel de diferentes maneras. La medicina tradicional china (MTC) considera que los trastornos cutáneos están relacionados con desequilibrios en la energía del cuerpo. La acupuntura puede ayudar a restablecer ese equilibrio energético y promover la curación de la piel. Aquí hay algunas formas en las que puedes enfocar la acupuntura para los problemas de piel:

  1. Tratamiento de los desequilibrios internos: La acupuntura se utiliza para tratar los desequilibrios internos del cuerpo que pueden contribuir a los problemas de piel. Un acupunturista examinará tu historia clínica, evaluará tus síntomas y realizará un diagnóstico según los principios de la MTC. Luego, utilizará agujas finas en puntos específicos del cuerpo para equilibrar la energía y promover la curación.

  2. Estimulación de la circulación sanguínea: La acupuntura puede mejorar la circulación sanguínea en la piel, lo que puede ser beneficioso para tratar problemas como el acné, la rosácea o la psoriasis. Al aumentar el flujo sanguíneo local, se pueden proporcionar nutrientes y oxígeno adicionales a la piel, lo que puede promover su curación y regeneración.

  3. Reducción de la inflamación: Muchos trastornos de la piel están asociados con la inflamación. La acupuntura puede ayudar a reducir la inflamación al liberar neurotransmisores y hormonas que tienen propiedades antiinflamatorias. Esto puede ser especialmente útil en afecciones como la dermatitis, el eczema y la urticaria.

  4. Equilibrio del sistema inmunológico: La acupuntura también puede ayudar a equilibrar el sistema inmunológico, que desempeña un papel crucial en la salud de la piel. Un sistema inmunológico desequilibrado puede contribuir a la aparición de afecciones como la dermatitis atópica. La acupuntura puede modular la respuesta inmunológica y ayudar a fortalecer el sistema inmunológico.

Es importante destacar que la acupuntura debe ser utilizada como parte de un enfoque integral para el cuidado de la piel. Debes trabajar en colaboración con un profesional de la acupuntura con experiencia en el tratamiento de problemas de piel y seguir las recomendaciones de tu dermatólogo u otros médicos que estén tratando tu afección cutánea.

jueves, 22 de junio de 2023

Sobre los 8 periodos climáticos


8 Periodos Climáticos Orientales


Sobre los 8 periodos climáticos según la filosofía oriental


Según la filosofía oriental, especialmente en la tradición china, existen ocho periodos climáticos que se consideran importantes para comprender el flujo y cambio de la naturaleza y su relación con la salud y el bienestar humano. Estos periodos están asociados con las estaciones del año, pero se enfocan más en las características energéticas y climáticas de cada período. A continuación, se describen brevemente los ocho periodos climáticos:



Primavera temprana (Li Chun): Este período generalmente comienza alrededor del 4 de febrero. Es el momento en que la energía yang comienza a aumentar, lo que se traduce en un despertar de la naturaleza. Los días se vuelven gradualmente más largos, y los brotes y las flores comienzan a emerger.



Primavera tardía (Yu Shui): Este período generalmente comienza alrededor del 19 de febrero. La energía yang sigue en aumento, y la naturaleza florece plenamente. Es un momento de crecimiento, vitalidad y actividad.



Verano temprano (Li Xia): Este período generalmente comienza alrededor del 5 de mayo. La energía yang alcanza su punto máximo durante el verano, y el clima se vuelve más cálido y húmedo. Es un momento de expansión, movimiento y abundancia.



Verano tardío (Chu Shu): Este período generalmente comienza alrededor del 21 de mayo. A medida que el verano se acerca a su fin, la energía yang comienza a disminuir gradualmente. El clima sigue siendo cálido, pero los días comienzan a acortarse.



Otoño temprano (Li Qiu): Este período generalmente comienza alrededor del 7 de agosto. La energía yang continúa disminuyendo, y el clima se vuelve más fresco y seco. La naturaleza muestra colores otoñales y se prepara para la transición hacia el invierno.



Otoño tardío (Han Lu): Este período generalmente comienza alrededor del 23 de agosto. La energía yin comienza a aumentar, y los días se vuelven más cortos. Es un momento de cosecha y recolección, así como de preparación para el invierno.



Invierno temprano (Li Dong): Este período generalmente comienza alrededor del 8 de noviembre. La energía yin alcanza su punto máximo durante el invierno. El clima se vuelve frío y seco, y la naturaleza entra en un estado de reposo. Es un momento para descansar, conservar energía y reflexionar.



Invierno tardío (Da Han): Este período generalmente comienza alrededor del 22 de diciembre. A medida que el invierno se acerca a su fin, la energía yin comienza a disminuir gradualmente. Los días comienzan a alargarse y la naturaleza se prepara para la llegada de la primavera.



Estos ocho periodos climáticos son considerados importantes en la medicina tradicional china, la agricultura y otras disciplinas que valoran la conexión entre el ser humano y la naturaleza. Cada período se asocia con diferentes características energéticas y se cree que afectan tanto a la

salud.


martes, 6 de junio de 2023

El neoconfucianismo y la acupuntura

El neoconfucianismo coreano y el Dr. Lee Je-ma tienen una relación en el contexto de la acupuntura de las 4 constituciones. Esta es una forma de práctica de la acupuntura que se basa en la teoría de las cuatro constituciones, que fue desarrollada por el Dr. Lee Je-ma en Corea en el siglo XIX.

El neoconfucianismo coreano es una corriente filosófica y cultural que se desarrolló en Corea durante la dinastía Joseon (1392-1897). Esta corriente estaba influenciada por el pensamiento confuciano y se enfocaba en la ética, la moral y el orden social. Los neoconfucianos coreanos consideraban importante mantener un equilibrio y armonía en todos los aspectos de la vida, incluida la salud.

El Dr. Lee Je-ma fue un destacado médico coreano y erudito confuciano del siglo XIX. Desarrolló el concepto de las cuatro constituciones, también conocido como Sasang Constitutional Medicine (SCM), que es un sistema de diagnóstico y tratamiento en la medicina tradicional coreana. Según este sistema, cada individuo tiene una de las cuatro constituciones principales: Tae-Yang (Yang grande), Tae-Eum (Yin grande), So-Yang (Yang pequeño) y So-Eum (Yin pequeño). Estas constituciones se consideran inherentes y afectan la forma en que una persona interactúa con su entorno y cómo responde a las enfermedades.

El Dr. Lee Je-ma combinó los principios del neoconfucianismo con la medicina tradicional coreana para desarrollar su sistema de las cuatro constituciones. Según esta teoría, cada constitución tiene características físicas, emocionales y patrones de enfermedad específicos. Los tratamientos de acupuntura se adaptan a cada constitución para restaurar el equilibrio y la salud.

El neoconfucianismo coreano influyó en el enfoque holístico de la medicina tradicional coreana y su integración con la filosofía y la ética confuciana. El Dr. Lee Je-ma, como erudito confuciano y médico, aplicó estos principios filosóficos en su enfoque de las cuatro constituciones en la acupuntura. Esta integración proporcionó un marco para comprender y tratar las enfermedades desde una perspectiva holística, teniendo en cuenta tanto los aspectos físicos como los mentales y emocionales de los individuos.

En resumen, el neoconfucianismo coreano y el Dr. Lee Je-ma se relacionan en el contexto de la acupuntura de las cuatro constituciones. El neoconfucianismo influyó en la cosmovisión y el enfoque holístico de la medicina tradicional coreana, mientras que el Dr. Lee Je-ma aplicó estos principios en el desarrollo de la teoría de las cuatro constituciones en la acupuntura. Esta integración permitió un enfoque personalizado en el tratamiento de enfermedades, considerando tanto los aspectos físicos como los mentales y emocionales de los individuos

miércoles, 9 de febrero de 2022

Nuevo año del TIGRE de AGUA


 El nuevo año del tigre de agua, nos aporta una energía firme, fuerte y decidida pero a la vez con mucha inteligencia, en lo que será un  año para los astutos y los que sepan aprovechar la energía del tigre y la energía de la inteligencia del agua.

lunes, 11 de mayo de 2020

Sobre los 8 periodos climáticos

8 periodos climaticos
Los libros clásicos dividen el año en 8 periodos estacionales, cada uno del cuales empieza dependiendo de los ciclos solares y lunares respectivamente.
Cuatro de ellos son las 4 estaciones, primavera, verano, otoño e invierno y los otros 4 son los periodos interestacionales entre las 4 estaciones, denominados inicio de primavera, inicio de verano, inicio de otoño e inicio de inverno.
Cada periodo provoca un cambio en nuestro equilibrio energético interno en la posición de las energía Um y Yang y en las energías Wei(defensiva) y Ying(nutritiva).
Si tenemos en cuenta como se producen estos cambios, podremos equilibrar estas energías creando un mayor mecanismo de adaptación del organismo.
Recordemos que la energía adaptativa es la que mantiene las defensas elevadas, y recordar también, que ayudar a esta energía a mantenerse saludable es mantener la salud y la longevidad.
Si nuestros organismo sufre menos desgaste en los cambios, este se mantendrá mas fuerte frente a las posibles agresiones externas.
En cada cambio de estación el organismo sufre un gran estrés que provoca un gasto energético para poder adaptarse y acondicionarse al nuevo cambio, si el organismo tiene suficiente energía y está además en equilibrio, no habrá problema en la adaptación, pero si hay poca energía o se encuentra desequilibrada cuando el cuerpo necesite adaptarse se enfermará.

Movimientos de Um-Yang según las 4 estaciones.

  • En Primavera la energía Yang crece así en las personas YANG, esta energía empieza a exteriorizarse, por ello hay que facilitar la exteriorización de la energía Yang, así hay que dispersar la energía YANG que se hace mas fuerte y en las personas UM hay que proteger su energía UM que se debilita y por tanto tonificar la energía UM es protegerla.
    • COMO DISPERSAR LA ENERGÍA YANG
      • Hay que DISPERSAR la energía del CORAZÓN.
    • COMO TONIFICAR LA ENERGÍA UM
      • Hay que TONIFICAR la energía del RIÑÓN.
  • En Verano la energía Yang es exuberante, así en las personas YANG su energía defensiva esta en su máximo esplendor, por tanto si dispersamos la energía defensiva estaremos ayudando en la adaptación del organismo, mientras que en las personas UM hay que proteger la energía nutritiva que se encuentra debilitada.
    • COMO DISPERSAR LA ENERGÍA DEFENSIVA(WEI)
      • Hay que TONIFICAR la energía del VESÍCULA BILIAR
    • COMO TONIFICAR LA ENERGÍA NUTRITIVA(YING)
      • Hay que DISPERSAR la energía del INTESTINO GRUESO


  • En Otoño la energía Yang decrece, así que en las personas YANG esta energía empieza a interiorizarse, por ello facilitar este proceso de la energía Yang es Potenciar y tonificar la energía YANG, en las personas UM la energía Um se empieza a exteriorizar y hacerse más fuerte su energía UM, por ello hay que debilitarla para mantener un equilibrio entre el UM que se hace fuerte y el Yang que se debilita, por tanto dispersar la energía UM.
      • COMO TONIFICAR LA ENERGÍA YANG
        • Hay que TONIFICAR la energía del HÍGADO
      • COMO DISPERSAR  LA ENERGÍA UM
        • Hay que DISPERSAR la energía del PULMÓN
    • En Invierno la energía Yang se interioriza por completo debilitándose al máximo, así en las personas YANG su energía defensiva esta bajo mínimo y muy debilitada, por tanto si tonificamos la energía defensiva estaremos ayudando a la adaptación del organismo, mientras que en las personas UM se hace muy fuerte en el exterior y por tanto para ayudar en la adaptación debemos debilitarla y esto sera el tratamiento conforme con las 4 estaciones.
      • COMO TONIFICAR LA ENERGÍA DEFENSIVA(WEI)
        • Hay que TONIFICAR la energía del INTESTINO DELGADO
      • COMO DISPERSAR LA ENERGÍA NUTRITIVA(YING)
        • Hay que DISPERSAR la energía del VEJIGA URINARIA


    jueves, 18 de julio de 2019

    Curso de "Sistema De Acupuntura Sa Am"

    1er Curso de Acupuntura Constitucional y Sistema de Acupuntura  Sa Am Coreana. (SAS)

    Si estás interesado/a en aprender de forma totalmente práctica el sistema coreano de acupuntura Sa Am Constitucional, este es tú momento.

    Con más de 10 años de experiencia trabajando con el Sistema de Acupuntura Coreana Sa Am(SAS), y con más de 20 años en toda nuestra experiencia clínica en consulta, ofrecemos la posibilidad de aprender una nueva forma de entender la Acupuntura.

    Hemos preparado un curso para Acupuntures Profesionales que quieran mejorar el rendimiento y la calidad de su acupuntura, para que puedan ofrecer un servicio de mayor calidad en sus consultas.





    Los objetivos del curso: 

    • Dar a conocer Sistema de Acupuntura Coreana Constitucional y la Escuela de SAS.
    • Ofrecer un nivel Excelente de enseñanza para alcanzar objetivos prácticos en consulta.
    • Conocer y Aprender toda la teoría de este Sistema de SAS.
    • A la finalización del curso todos los estudiantes conocerán las 8 Constituciones Físico-Energéticas y podrán tratarlas de forma efectiva en consulta con el SAS.



    El curso consta del siguiente temario:
    1. Introducción, 
    2. Historia de la Acupuntura Sa Am, la Medicina Constitucional, Neoconfucionismo y el Dr. Lee Je Ma.
    3. Medicina Constitucional y Medicina Sintomática.
    4. Exposición de las 4 Constituciones energéticas y físicas.
    5. 8 Constituciones.
    6. Reconocimiento físico de las 8 Constituciones por la Naturaleza del Cuerpo Humano.
    7. Reconocimiento físico de las 8 Constituciones por la explicación de Um-Yang, Energía-Sangre.
    8. Explicación y Reconstrucción a partir de la Teoría de Cima y Raíz con los 6 niveles Energéticos (Tae Yang/Shao Yang/ Yang Ming/Tae  Yin/Shao Yin/Jue Yin)
    9. Exposición de los 8 Periodos Climáticos y su interacción con las 8 Constituciones.
    10. Estudio de la Escuela Sa Am Acupuntura.
    11. Estudio de los Pulsos de Yin/Yang.


    Si estás interesado/a ponte en contacto con nosotros y te daremos toda la información:
    • Tel:    669 584 394
    • Mail:  infosaam81@gmail.com
    • Web:  saamacupuntura.com

    SaaM Acupuntura Centre

    BARCELONA,18 JULIO DE 2019



    domingo, 11 de noviembre de 2018

    Relación entre Macrocosmos/Microcosmos y Ser Humano 1

    Una vez más en el esfuerzo de entender "el todo" e intentar relacionar lo de arriba (cielo) con lo de abajo(tierra) y con el medio(ser humano). Desde SaaM Acupuntura Barcelona.

    Aparece una de las partes funcionales más diminutas dentro del organismo, "La Célula".

    La Célula es una de las partes funcionales más pequeñas dentro del organismo. No en vano, por el hecho de serlo no es menos importante, pero es importante ver como podemos relacionar esta parte diminuta con las partes más grandes y funcionales como son los Órganos y Vísceras, intentando relacionarlas según sus funciones o características energéticas.


    • Como podemos relacionar esta parte tan diminuta con nuestro organismo?


    Empecemos con las partes más importantes de su estructura para después relacionarlas con los órganos más importantes de el organismo. Todo este tipo de relación nos ayudará para entender otros procesos más sutiles.

    Partes de una Célula:

    1. Membrana.
    2. Citoplasma.
    3. Orgánulos.
    4. Mitocondrias.
    5. Núcleo.
    La Membrana celular y La bomba de sodio /potasio se relacionan con el nivel energético Tae Yang (Vejiga Urinaria y Intestino Delgado) y con el Maestro Corazón. Al igual que este nivel(Tae Yang) controla toda la superficie del cuerpo, dentro de la célula la membrana celular también es controlada por estos dos órganos. Ellos controlan todo el líquido dentro de la célula, así, como en la Teoría de Órganos y Entrañas estas Vísceras tienen una relación estrecha e importante con los líquidos y con el exterior, también se relaciona con la membrana celular. Un fallo de la membrana celular podría estar relacionado con estas Vísceras y el Maestro Corazón.

    El Citoplasma es el liquido que rellena en su interior y le proporciona el PH intracelular y depende de la cantidad de Oxígeno y Dióxido de Carbono para su equilibrio en cumplir sus funciones, este líquido es controlado por el Pulmón y el Hígado y se relaciona plenamente con el Triple Recalentador. El Ph del interior de la célula se verá afectado directamente si cualquiera de estos tres Órganos está desequilibrado.

    Los Orgánulos están relacionados con procesos intracelulares de digestión, se encargan del transporte y Transformación de la materia, proteínas, glucolípidos, glucoproteínas y mantenimiento del ADN y en este caso se relacionan con el Intestino grueso, la Vesícula Biliar y el Bazo/Páncreas.


    Las Mitocondrias y el Núcleo, son las áreas donde se genera la energía celular y donde se encuentra toda la información genética respectivamente son controladas por sistema energético Shao Yin, Corazón, Riñón y por el Estómago.
    La función principal de las Mitocondrias es la oxidación para producir ATP (energía) y la del núcleo es la reserva de toda la información genética que se relaciona con el Jing del Riñón.

    La Constitución So Um, tiene dificultades para la produccion de energia y por lo tanto problemas con las mitocondrias. Sus procesos oxidativos debido a la acumulacionde humedad y un ph acido hacen que la combustión mitocondrial sea deficiente y por lo tanto falta energía. Por esta razón hay que potenciar su Corazón y debilitar su Riñón.

    La Constitución So Yang, tiene un exceso de energía que le afecta a los orgánulos internos celulares produciendo un exceso de combustión y oxidación dentro de la célula provocando un exceso de alcalinidad interna y desecamiento de los líquidos. Por esta razón hay que reforzar el Riñón para proteger el núcleo celular.

    La Constitución Tae Yang, tiene problemas con los líquidos orgánicos y controla mal la superficie celular y la bomba de sodio y potasio.  Esto provoca que un Ph citoplasmático Alcalino y un defecto en la producción de dióxido de carbono. Esta debilidad en la producción de Dióxido de Carbono debilita las mitocondrias y su producción de energía debilitando la estructura. Por esta razón Tae Yang hay que reforzar el hígado que es el deposito de sangre y de dióxido de carbono y su sistema nervioso central.

    Tae Um, tiene su fuerza en la acumulación de dióxido de carbono y en los órganos que sintetizan proteínas, grasas e hidratos de carbono. Esta constitución hay que ayudar para que la pared celular distribuya mejor todas esta síntesis de materias y se distribuyan mejor en el organismo. Ayudando en la sudoración facilitan esta función y desahogan las células de dióxido de carbono.



    viernes, 22 de junio de 2018

    Relación de Órganos Vísceras con Columna Vertebral

    Relación Órganos y C.V.
    Las relaciones entre Órganos y Vísceras y el resto de organismo son infinitas.

    No hay evidencias científicas pero sería interesante intentar investigar en esta dirección. Aquí solo se muestra una idea o concepto de por donde se podría investigar para poder llegar a alguna conclusión práctica. Relaciones que nos tienen que servir para poder hacer diagnósticos más precisos y tratamientos más profundos que provoquen efectos más contundentes en la estructura y en la salud.

    He aquí la relación entre los órganos -vísceras y toda la columna vertebral.

    Hay 24 vértebras en la columna y 12 Órganos-vísceras en el tórax-abdomen.

    Hipotéticamente diremos que cada órgano-víscera tiene una relación con 2 vértebras. A una lo activa positivamente y a la otra lo activa de forma negativa, guardando el equilibrio entre positivo y negativo.

    Cuando existe equilibrio entre estas cargas positiva y negativa será por causa de que el órgano funciona correctamente y por lo tanto la colocación de las 2 vértebras se situarán en su posición correcta en la columna y de forma equilibrada y el órgano también estará en su posición correcta en el tórax-abdomen.

    Cuando positivo y negativo están equilibrados los órganos funcionan correctamente y las vértebras

    se posicionan de forma correcta en la columna. Cuando positivo y negativo, uno de ellos se vuelve poderoso el otro se debilita los órganos vísceras empiezan a funcionar de forma incorrecta y se desplazan en el tórax abdomen, y sus vértebras correspondientes se desplazan situándose incorrectamente también.

    La salud depende del funcionamiento (Yang) pero también de la posición estática (Yin).

    La osteopatía se vale de ese principio para solucionar problemas, la Acupuntura utiliza el principio de la función para corregir la posición.

    Relación de Órganos-Vísceras con las 24 Vertebras.


    1. Pulmón:                +D3         -D12
    2. Corazón:               +D11       -D8
    3. M.Corazón:            +D7         -D2
    4. Bazo:                    +D6         -C4
    5. Riñón:                   +L2         -C2
    6. Hígado:                 +D9         -C6
    7. Int.Grueso:            +L4         -C1
    8. Int. Delgado:         +C7         -L5
    9. Tr. Recalentador:   +L1          -C3
    10. Estómago:             +D6         -D4
    11. Vejiga:                  +D1         -L3
    12. Vesícula Biliar:       +D10       -C5


    He aquí las relaciones positivo negativo entre órganos vísceras y la columna vertebral para poder desarrollar una teoría práctica que convenza sobre todo a los pacientes a la hora de ejecutar con precisión el diagnóstico y así poder ayudarlo más efectivamente.



    lunes, 11 de junio de 2018

    Mapa De Espalda

    Siguiendo con el post anterior, en la espalda al igual que en el abdomen se reflejan todos los órganos. Y en el momento en el que hay mal funcionamiento en uno de ellos aparecen tensiones en áreas correspondencia.
    El mal funcionamiento del órgano se refleja en una área de correspondencia tanto en la espalda como en el abdomen así como en alguna área de los canales energéticos.

    En el siguiente mapa se reflejan las áreas de correspondencia según órganos afectados.